Vous commencez à être fatigué de ce débat sans fin sur le mariage pour tous, dans lequel les positions se figent ?
Je vous avoue que moi aussi. Et pourtant ce problème sociétal méritait mieux que ces invectives qui surgissent et ces passions qui s'
exacerbent .Il en va du respect des uns et des autres. Des solutions raisonnables auraient pu être trouvées, donnant (presque) satisfaction aux uns et aux autres, défenseurs ou
pourfandeurs.
Je propose à vos réflexions ce texte de Benoit Virole, éminent docteur en psychopathologie. Vous en tirerez la substantifique moelle qui vous
permettra peut-être de forger votre opinion.
Surtout, surtout, respectez ceux qui ne pensent pas tout à fait comme vous ! Merci.
Benoit Virole
La politisation de la question du mariage dit « pour tous » entrave toute réflexion et dénature la pensée. Elle tend à cliver les
idéologies sur une question où devrait s’exercer la pensée réflexive. Le soutien au mariage pour tous serait celui de l’engagement pour l’égalité des droits et serait du côté des forces
progressistes et libertaires.
Sa critique ne peut être que conservatrice, nourrie de puritanisme d’un autre âge, s’appuyant sur les forces de répression de l’homosexualité../...
Le mariage pour tous serait un marqueur de différenciation idéologique scindant la société française entre d’un côté, les forces de progrès, ainsi s’autodésigne volontiers la gauche, et les
forces réactionnaires, autrement dit la droite, soutenues par le conservatisme des églises. Ce clivage est une défaite de la pensée.
On peut avoir une sensibilité politique de gauche, et donc soutenir un partage social raisonné des richesses du pays, et être opposé au mariage pour
tous, sans pour autant appartenir au clan honni des « homophobes », terme médiatique dont la consistance sémantique reste à définir. Il est injuste, et insupportable, de discriminer un
couple homosexuel, et ceci dans tous les domaines de la vie publique et en particulier en regard de la transmission de biens patrimoniaux.
Des dispositifs juridiques peuvent être remaniés ou créés. Sur le plan de la reconnaissance sociétale, une union civile en mairie semble être un
dispositif symbolique adapté.
Mais la question du mariage est d’une autre nature.
Le mariage n’est pas un contrat sanctifiant socialement l’amour entre deux êtres, mais une institution définie par un ensemble de droits entre les époux et de devoirs envers les enfants et
spécifiant d’une part les liens entre la conjugalité et la parentalité, et d’autre part entre la filiation et la naissance. Le mariage est donc une structure anthropologique, performée dans
le droit, articulant la nature (naissance) et la culture (filiation).
Cette structure anthropologique est intrinsèquement liée à la différence sexuelle. Son occultation par le militantisme homosexuel est une
aberration, sauf à considérer que l’objectif premier du mariage pour tous est la négation de la différence sexuelle, ce en quoi la question politique serait le prolongement de la dynamique
psychique inconsciente de l’homosexualité telle qu’elle a été dévoilée par la psychanalyse. Dire que la différence sexuelle est inutile, sans signification, relative, susceptible de subversion,
est une affirmation qui fait fi de son fondement structural et de sa fonction sociétale. Cela ne signifie en rien que des enfants élevés par des couples homosexuels seraient plus exposés à
des troubles psychiques que d’autres enfants.
Le déterminisme des troubles mentaux est d’une complexité d’un autre ordre et ne relève pas unilatéralement d’un facteur environnemental de ce type.
Mais il n’est pas dit qu’il soit souhaitable, et légitime socialement, d’accepter que des enfants puissent être privés d’une mère ou d’un père par cette subversion du droit. Le mariage pour tous
confond dans un même syncrétisme l’égalité des droits et le droit à l’égalité. Il tend à considérer que l’amour devient la légitimité unique du mariage et que celui-ci est un bien dont il est
injuste d’être privé pour une question d’orientation sexuelle. Le mariage serait ainsi un bien dont tous devraient pouvoir jouir.
En ce sens, le militantisme pour le mariage pour tous contribue à la réification (1)généralisée des relations humaines. Il est assez triste de voir la gauche, comme un seul homme (!), s’engouffrer dans une idéologie à la courte vue qui
dévalorise la construction symbolique d’une société en dénaturant une de ses institutions fondatrices. Car l’urgence sociétale n’est pas, nous semble-t-il, dans l’évanouissement des structures
constituantes permettant la construction des identités et des filiations.
L’évocation de la notion de décadence, que l’on entend ici et là, n’a par contre pas de sens. Une société peut parfaitement évoluer par changement
de ses institutions. Mais aujourd’hui, on ne peut à la fois se plaindre de l’anomie croissante, de la diffraction des liens sociaux, de la perte des repères identitaires et en même temps
adopter sans réflexion une réforme aussi importante que celle du mariage pour tous. L’escamotage du débat, sa confiscation par les mises en garde sur « l’homophobie » signent son
refoulement sous des enjeux politiques d’une autre nature.
Or, nous devons constater que les vraies questions, éthiques, anthropologiques, juridiques, humanistes, viennent aujourd’hui des institutions
religieuses et des réflexions théologiques. C’est là une défaite de la pensée laïque prise dans des contradictions idéologiques qui l’amènent à courir dans le lit de la pensée unique et à
perdre sa capacité réflexive. La laïcité est un combat pour la critique des illusions religieuses.
Elle ne consiste pas dans l’intolérance pour la pensée de l’autre et dans l’outrecuidance de se croire dans l’absolu d’une position soi-disant
progressiste. Il n’y a pas de pire église que celle que l’on s’est construite inconsciemment à l’intérieur de soi.
NB : (1)
Pour ceux qui se poseraient la question voici la définition de réification par le petit Larousse
-
En philosophie, processus par lequel on transforme quelque chose de mouvant, de dynamique en être fixe, statique.
-
Transformation effective d’un rapport social, d’une relation humaine en « chose », c’est-à-dire en système apparemment indépendant de
ceux pour lesquels ce processus s’est effectué. (Le concept de réification est dû à Marx ; mais il a été surtout développé par Lukács.)